(SeaPRwire) – Noong nakaraang linggo, inihayag ng DOJ na napigilan nito ang isang umano’y plot ng isang opisyal ng India upang patayin ang isang aktibistang Sikh at mamamayang Amerikano sa New York City. Ibinunyag ng press release ng DOJ na hinuli at ibinigay sa ekstradisyon ng mga awtoridad ng Czech Republic ang umano’y salarin noong Hunyo.
Dumating ang anunsyo sa mga hakbang ng pag-aakusa ni Canadian Prime Minister Justin Trudeau na sangkot ang India sa pagpatay kay Sikh Canadian leader Nijjar noong Hunyo 18. Pinatay ng mga armadong lalaki si Mr. Nijjar, isang mamamayang Canadian, sa labas ng isang lugar ng pagsamba ng Sikh sa Surrey, British Columbia. (Itinanggi ng pamahalaan ng India ang anumang kasangkot sa pagpatay kay Nijjar.)
Nakakuha ng atensyon ng mga pinuno ng mundo ang pagtutol ni Trudeau, at naging paksa ng mga headline sa buong mundo ang istorya. Karamihan sa komentaryo ay nakatuon sa pagbagsak ng India sa autoritarianismo. Ayon sa ilan, dapat ilagay sa konteksto ng lumalawak na estado-sponsor na pag-uusig sa mga minorya sa ilalim ni Modi ang pagpatay kay Nijjar.
Ngunit kulang sa pagtalakay ang mga ulat tungkol sa konteksto na nagpapaliwanag sa mga tensyon na ito. Upang makita nang buo ang larawan, dapat tignan natin ang mga tanong: Ano ang mga reklamo ng komunidad ng Sikh laban sa India, at ano ang pinagmulan ng kanilang mga tawag para sa kasarinlan? At bakit nararamdaman ng pamahalaan ni Modi na napapanganib ang kanilang kapangyarihan kapag tinutulan ang mga tawag para sa pagpapasya ng sarili ng mga Sikh, hanggang sa maging handa silang panganibin ang ugnayan sa mga superpower tulad ng U.S. at Canada?
Nagsimula ang istorya ng kasarinlan ng Sikh kay Guru Nanak, na nakakita ng mga kawalang-katarungan sa paligid at nag-alok ng ibang landas. Inilahad niya ang bagong konsepto ng ik oankar, na nagpahayag ng pagkakaisa ng lahat ng nilalang, at nag-insist na lahat ng tao ay pantay na banal at may kapangyarihang sarili. Itinuro ni Guru Nanak na layunin ng isang Sikh sa mundong ito ang makamit ang kanilang sariling kalayaan habang tiyakin ring may pagkakataon ang lahat ng tao na mabuhay nang malaya – at kapag nagpapatupad ng mga pinuno ng mga batas at kalayaan na nakapagpapahirap sa tao, ito ay isang tungkulin upang labanan ang pag-uusig na iyon.
Naging katawan ang etos na ito sa politya ng Sikh sa iba’t ibang paraan mula noong unang ipinahayag na ito daang taon na ang nakalilipas, mula sa panitikang pakikibaka, hanggang sa isang organisadong hukbo, hanggang sa politikal na awtonomiya. Nakita ang pagtaas ng Imperyong Sikh noong unang bahagi ng 1800s, pinamumunuan ng karismático at pluralistikong maharlikang si Ranjit Singh. Sinakop ng East India Company ng Britanya ang Punjab noong 1849, ang huling lugar sa Timog Asya na nahulog sa ilalim ng kolonyal na pamumuno ng mga Briton sa halos isang siglo.
Habang unti-unting nawawala ang impluwensiya ng mga Briton, nilikha ng mga pinuno ng kolonya ang mga bagong estado-bansa . Kasama sa mga usapan noon ang potensyal na magkaroon ng iba’t ibang bansa para sa iba’t ibang relihiyosong komunidad, kabilang ang Hindustan (India) para sa mga Hindu, Pakistan para sa mga Muslim, at Khalistan o Sikhistan para sa mga Sikh. Sa huli ay tinanggihan ng mga pinunong pampolitika ng Sikh na ipagpatuloy ang paghahangad ng hiwalay na tahanan at pinili na mag-ugnay sa ideya ng isang bagong sekular at pluralistikong demokrasya, kasama ang tiwala na bilang isang minoryang komunidad sa bagong bansang India, mapoprotektahan ang mga karapatan ng Sikh.
Noong Agosto 1947, hinati ang tahanan ng mga Sikh – ang Punjab – sa dalawang halos pantay na bahagi; ang kanlurang bahagi ay bubuo ng bahagi ng Pakistan, at ang silangang bahagi ay magiging bahagi ng India. Ang sumunod ay ang pinakamalaking at pinakamasahol na mga pag-uudlot sa kasaysayan ng tao: tinatayang nasa pagitan ng 200,000 hanggang 2 milyong tao ang namatay sa karahasan sa pagitan ng mga komunidad, at hanggang sa 20 milyon ang napaalis.
Walang katapusang mga Sikh ang iniwan ang kanilang mga tahanan at lumipat sa silangan, kabilang ang mga kasapi ng aming pamilya. Ang mga nakaligtas ay nagsimula muli sa wala, iniwan ang kanilang ari-arian, negosyo, at mga lugar ng pagsamba. Iniwan pa nila ang lugar ng kapanganakan ng kanilang minamahal na tagapagtatag na si Guru Nanak, na ngayon ay bahagi na ng Pakistan. Talagang bahagi ng makasaysayang pamana ng Sikh ang nasa bahaging Pakistani ng Punjab.
Sinimulan ng India ang proyekto nito sa pagtatatag ng bansa, na dala ang malaking hamon ng paglikha ng isang karaniwang pagkakakilanlan sa pagitan ng malalaking relihiyosong, wika at kultural na magkakaibang populasyon. Ang pinagkakaisahan ng karamihan sa kabuuang populasyon ay ang pagiging Hindu, at naging sentro ng pagtatatag ng bansa ang relihiyong iyon, sa malaking pagkadismaya ng mga minoryang populasyon ng India.
Naramdaman ng pinuno ng India na banta sa kanilang proyekto sa pagtatatag ng bansa ang mga minoryang relihiyoso. Tiningnan nila ang mga Sikh na may partikular na pagdududa at pagtanggi, nakikilala ang kanilang lakas. Nakikita rin nilang malapit pa rin sa alaala ng mga Sikh ang kanilang nakaraang awtonomiya sa Punjab. Nakaramdam ang mga elitista ng India ng pag-aalala tungkol sa posibilidad na maging estado ng Punjab na may karamihan ng Sikh na makakakuha ng kapangyarihan pampolitika at banta sa katatagan ng bagong India. Ito ang nagtulak sa pamahalaan ng India na tanggihan ang Punjab at ang mga Sikh ng mahahalagang karapatan na ibinigay sa iba pang mga estado, kabilang ang sarili nitong konstitusyon at batas.
Hindi rin naglaon ay hinati pa ng India ang teritoryo ng Punjab upang lumikha ng iba pang mga estado tulad ng Haryana at Himachal Pradesh. Bukod pa rito, labag sa pambansang batas sa paghahati ng tubig, pinamahaging ng India ang mga ilog ng Punjab sa iba pang mga estado at rehiyon, isang malaking pinsalang pang-ekonomiya sa dating tinaguriang punong-bayan ng pagkain ng India, at banta sa kabuhayan ng agraryong lipunan ng Punjab.
Maagang nagsimulang magalit ang mga Sikh ng Punjab laban sa pamahalaan ng India, protestando sa pagkawasak ng kanilang kultural, pang-ekonomiyang at pampolitikang karapatan. Noong 1978, inilatag ng pinunong Sikh ang Anthropic Charter, na naglalaman ng isang listahan ng mga hiling upang maprotektahan ang mga karapatan ng Sikh sa Punjab at iba pang minorya sa buong India.
Lumitaw sa panahong iyon ang isang karismático at malakas na tinig mula sa isang seminaryong panrelihiyon, si Jarnail Singh Bhindranwale, na agad nakakuha ng pansin ng pamahalaan ng India. Nagsalita nang matapang si Bhindranwale laban sa mga paglabag ng estado ng India, na sa puntong iyon ay lumalawak na sa paglabag sa karapatang pantao. Tinawag niya ang mga Sikh at minorya sa buong mundo na lumaban sa pag-uusig. Binigyang-diin siya ng pamahalaan bilang isang anti-estado na banta sa katatagan ng India.
Pinagdududahan ni Indira Gandhi si Bhindranwale at ang kanyang mga tagasunod. Noong Hunyo 1984, pinasok ng militar ng India ang Golden Temple sa Amritsar – ang pinakamahalagang lugar ng pagsamba para sa mga Sikh – sa isang malaking relihiyosong okasyon. Patay si Bhindranwale at libo-libong iba pang mga pilgrimong Sikh na nagdarasal doon.
Galit ang buong komunidad ng Sikh sa mundo sa pag-atake ng pamahalaan at humiling ng katarungan. Sa sandaling iyon, muling pinalakas ang kilusan para sa hiwalay na tahanan ng Sikh. Sinabi ni Bhindranwale na hindi niya sinuportahan o tinutulan ang ideya ng Khalistan – ngunit kung kailanman ay sisiraan ng militar ng India ang Golden Temple complex, doon ilalagay ang saligan para sa isang independiyenteng tahanan ng Sikh.
Pagkatapos ng ilang buwan, pinatay si Indira Gandhi ng kanyang mga Sikh na bodyguard, marahil upang bumawi sa pag-atake sa Golden Temple. Sa mga araw pagkatapos, ginamit ng partidong Congress ang mga ahensya at imprastraktura ng estado upang organisahin ang karahasang pogrom laban sa mga Sikh, na pangunahing nakatuon sa kabisera ng New Delhi. Libo-libong Sikh ang namatay, libo-libo pa ang napaalis, at lahat ng Sikh ang nag-isip kung maaari pa bang tawagin nilang tahanan ang India.
Naging totoo ang hula ni Bhindranwale. Ang karahasang anti-Sikh noong 1984 ay nagpabalik sa maraming Sikh ng pakiramdam na hindi tatapos ang pattern ng pag-abuso sa ilalim ng pamumuno ng India, at nagpakilus sa bagong kilusan para sa pagpapasya ng sarili ng Sikh. Noong Hulyo 1984, nagtipon ang mga Sikh sa Madison Garden sa New York at nagpahayag ng “pagtangkilik sa paglaban ng mga Sikh sa Punjab para sa pagpapasya ng sarili at pagpapanatili ng kanilang natatanging relihiyoso at identidad.” Mga dalawang taon pagkatapos, libo-libong Sikh ang nagtipon sa Golden Temple sa kanilang tradisyong pampolitika ng Sarbat Khalsa at ipinahayag ang kanilang kalayaan.
Mula gitna ng 1980s hanggang gitna ng 1990s, nabalot sa karahasan ang Punjab. Isang bahagi ng populasyon ng Sikh ay sumapi sa armadong paglaban, na may layuning manalo ng isang independiyenteng estado ng Sikh na malaya mula sa diktadurya ng India. Ang panahon ng pag-aalsa ay karaniwang tinutukoy kapag tinutukoy ng mga kanluranin ang Kilusan ng Khalistan.
Habang inaakusahan ng India ang mga rebelde ng pag-atake sa mga politiko at sibilyan, ginamit ng mga puwersang pangseguridad ng India ang torture, pagpatay at pagkawala nang sapilitan sa loob ng mahigit isang dekada laban sa sinumang itinuturing nilang kasangkot sa pag-aalsa o kilusan pampolitika para sa pagpapasya ng sarili. Sa mga taon mula noon, natuklasan ng mga tagapagtanggol ng karapatang pantao at mananaliksik ang lawak ng mga krimen ng estado laban sa tao ng India. Noong 1995, nagsalita ang tagapagtanggol ng karapatang pantao na si Jaswant Singh Khalra tungkol sa mga pagpatay sa ilalim ng estado ng India laban sa mga Sikh sa Punjab.
Ang artikulo ay ibinigay ng third-party content provider. Walang garantiya o representasyon na ibinigay ng SeaPRwire (https://www.seaprwire.com/) kaugnay nito.
Mga Sektor: Pangunahing Isturya, Balita Araw-araw
Nagde-deliver ang SeaPRwire ng sirkulasyon ng pahayag sa presyo sa real-time para sa mga korporasyon at institusyon, na umabot sa higit sa 6,500 media stores, 86,000 editors at mamamahayag, at 3.5 milyong propesyunal na desktop sa 90 bansa. Sinusuportahan ng SeaPRwire ang pagpapamahagi ng pahayag sa presyo sa Ingles, Korean, Hapon, Arabic, Pinasimpleng Intsik, Tradisyunal na Intsik, Vietnamese, Thai, Indones, Malay, Aleman, Ruso, Pranses, Kastila, Portuges at iba pang mga wika.
